AtCloseRange a écrit :Je trouve le film le cul entre 2 chaises ni suffisamment ancré dans le réel ni suffisamment métaphorique. Au final, on ne sait pas de quoi on parle: du Liban, de la Palestine?
En fait, cet "échec" de la représentation me ramène à un autre film que j'ai découvert l'an dernier, Z de Costa-Gavras qui souffre un peu du même éceuil.
Et ténia en a parlé récemment aussi: que la mère fasse de cette histoire une chasse aux trésors pour ses enfants, si on y réfléchit 5 secondes, c'est franchement limite et ça confirme l'arbitraire de la pièce dans son ensemble, de son postulat de départ à son "twist" final (sans compter que le jeu des acteurs dans la scène de la chambre d'hotel sonne aussi faux que ce que cette révélation sous-entend). Tout ça m'apparaît très corseté, très déterministe.
Polytechnique, le film précédent de Villeneuve souffrait de certains de ses défauts mais avait la force du réel et du fait divers d'origine pour lui.
Le film ne peut se passer qu'au Liban. Mais, à nouveau, ce qu'il dit vaut pour toutes les guerres du Moyen-Orient, comme le voulaient les auteurs. Pour la mère, ce n'est pas une chasse au trésor. Elle tient simplement, à sa manière, à pousser ses enfants à découvrir la vérité, même cruelle, avant de mourir, vérité qu'elle est incapable de dire elle-même. Cette incapacité d'une mère ou d'une grand-mère à raconter une guerre à ses enfants, je l'ai personnellement vécu, et ce n'est donc pas quelque chose qui appartient seulement à la fiction ou à l'arbitraire. Après, pour aimer vraiment Incendies, il faut aimer je crois les mythes et les métaphores, qui ont souvent quelque chose d'un peu figé. Moi, j'aime. Voici ce que je disais notamment du film dans le topic Incendies :
En adaptant la pièce de théâtre de Wajdi Mouawad qui prenait pour cadre la Guerre du Liban (1975-1990, pour mémoire), Villeneuve a eu cette idée que je trouve lumineuse : effacer toute référence au Liban, faire se dérouler l'action dans un territoire qui n'est jamais nommé du Proche-Orient, dans des villes (il n'y a pas de "Daresh" au Liban…) ou dans prisons renommées, détournant par avance les accusation qui n'auraient pas manqué de s'abattre sur le film sinon, venant d'un camp ou d'un autre, de parti pris et de réécriture de l'Histoire. Un seul plan du film transige avec ce beau programme, un « Palestine », écrit ou collé sur une fenêtre au détour d’un mouvement de caméra, mais qu'importe. Cette décision, où la liberté du créateur l’emporte sur les contraintes imposées du documentariste, a deux conséquences, qui contribuent de manière fondamentale à la force viscérale du film :
Premièrement, délivré de l'obligation de suivre historiquement les évènements de la Guerre du Liban, Villeneuve peut y puiser et agencer à sa guise plusieurs évènements clés dont il tire sur grand écran le plus grand impact dramatique possible, qui clouent plus d’une fois le spectateur sur son siège. Je pense notamment à deux scènes importantes du film : celle du bus brûlé, probable référence à l’attaque du bus par les phalanges chrétiennes qui, en 1975, fut un des éléments déclencheurs de la Guerre du Liban, et à la tentative d’assassinat du chef chrétien par Nawal, scène qui parait directement inspirée de la tentative d’assassinat du chef militaire Antoine Lahad par la chrétienne Souha Béchara à la fin des années 80 (laquelle fut ensuite détenue et torturée en prison).
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Deuxièmement, parce que le film s’est d’emblée délivré de toute allégeance au présent et à l’Histoire par l’anonymisation des lieus et des évènements (même si l’on comprend assez vite qu’il doit se passer au Liban à cause des références aux milices chrétiennes), il touche très vite à la tragédie ; et par tragédie, il faut entendre ici la tragédie antique, avec ses lieus de royaumes disparus et ses noms chantants qui lui confèrent, parce qu’ils appartiennent au territoire sans maître de l’Art, la force de l’universalité. Non marquée historiquement, la tragédie est une leçon pour tous les âges. L’histoire elle-même du film, où les motivations des personnages ne sont pas, à dessein, toujours rationnelles, le tire vers les pièces que Sophocle a consacrées à l’épouvantable destinée de la famille des Labdacides, à laquelle le film reprend quelques éléménts factuels. Jeanne allant interroger son passé pour que Nawal soit enterrée avec les honneurs d’un nom fait penser à Antigone se battant contre sa Cité pour que son frère Polynice soit enterré avec un nom, et l’on n’est pas loin d’Œdipe à la fin du film (à un pardon près quand même, qui a toutes ses conséquences), Œdipe qui fut, on l’oublie parfois, le père d’Antigone. Il y aussi le thème des jumeaux, typique des mythes, ou encore celui de l'odyssée, etc...Il n’y a pas de lieu de s’étonner outre mesure de ces rapprochements, car c’est au Proche-Orient que se continuent, depuis l'antiquité jusqu'à aujourd’hui, au travers de guerres de religion fratricides (pléonasme, car fratricides, elles le sont toujours), ces tragédies déchirant et opposant les familles, où le sang appelle le sang. Cette accointance entre le film et les mythes trouve certes ses racines et son intrigue dans la pièce de Wajdi Mouawad dont le film est tiré, car le théâtre reste la forme privilégiée de la tragédie, mais en faisant en sorte que le film s’abstraie de l’Histoire, Villeneuve renforce les liens du récit avec les mythes. Il peut alors parler "de l'Orient compliqué avec des idées simples". Enfin, cette relation du film au mythe permet de mieux comprendre les coïncidences et les caprices du destin qui parsèment le film ; loin de correspondre à des facilités scénaristiques, elles tracent consciemment (en opposant un fils à sa mère, en faisant d'eux des ennemis aveugles),
la métaphore des conflits du Proche-Orient qui sont parfois pareils à des conflits familiaux dans l'ordre étatique.
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